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VEREINIGTES KÖNIGREICH

Für das Special dieser Ausgabe hat die Redaktion von „Ethik und Militär“ Expertinnen und Experten aus verschiedenen Staaten einen sechs Punkte umfassenden Fragenkatalog zum Thema Militärethik und Ethikunterricht in ihren jeweiligen Streitkräften vorgelegt. Diese Seiten erheben keinen Anspruch auf Repräsentativität, sondern sollen weiteres Anschauungsmaterial für die Frage nach einem ge­­meinsamen europäischen Ansatz auf diesem Gebiet liefern. 

Was verstehen Sie bzw. was versteht man in Ihrem Land hauptsächlich unter Militärethik? Womit befasst sie sich im Wesentlichen, und was ist ihre Hauptaufgabe?

Es ist ein Glücksfall für Großbritannien, dass die Universalsprache Englisch Jahr für Jahr an Zugkraft gewinnt und der auf der ganzen Welt normales Wissen, Diskurs und professionelles Verständnis erschließt. Aber das hat auch seine Probleme, denn vor allem die USA und andere Nationen, die Englisch im internationalen Austausch verwenden, entwickeln neue englische Sprachen, die eine eigene Dynamik aus anderen Kulturen aufweisen. Dies trägt nicht immer zu einem echten universellen Verständnis bei. So wird beispielsweise die Bedeutung der Begriffe „moralisch“ (aus dem Französischen und Lateinischen) und „ethisch“ (aus dem Griechischen) durcheinandergebracht.

Die nationale Lernkultur Großbritanniens, angeführt von England als dominierender Nation, ist aristotelisch und empirisch geprägt. Bis vor Kurzem hatte die Nation immer Probleme mit Abstraktionen und komplizierten Substantiven im Verhältnis zu Verben. Nochmals, das britische Militär hat bis in die jüngere Zeit (1989, um ein Datum zu nennen) Intellektualisierung immer abschätzig betrachtet, und wenn man vom „idealen“ Krieg sprach, hatte das Adjektiv im Mainstream-Englisch eine andere Bedeutung als bei Clausewitz. Die Praxis hatte Vorrang vor der Theorie, aber in Großbritannien hat man sich in den letzten Jahren mit charakteristischem Enthusiasmus der Theorie gewidmet. Das soll nicht heißen, dass es in früheren Generationen nicht einige oder viele sehr intelligente Offiziere gab, die nach dem Krieg Frieden bewirkten.

Während des Kalten Krieges hat das britische Militär sicherlich den Charakter der „Theorie der nuklearen Abschreckung“ verstanden, aber über „militärische Ethik“ wurde nicht gesprochen, geforscht oder gelehrt, außer im Hintergrund in der Veröffentlichung „Law of Armed Conflict“ (LOAC), im Militärrecht und den Dienstvorschriften, artikuliert oder durch Osmose verstanden. Die britischen Streitkräfte waren äußerst erfolgreich und professionell. Interessanterweise entwickelte sich die Professionalität der Streitkräfte parallel zur Anerkennung und Ausübung einer starken „Führung“ durch Offiziere und Unteroffiziere, und zwar bereits seit 1947 im Rahmen Leitspruchs der Königlichen Militärakademie Sandhurst „Serve to Lead“ („Diene, um zu führen“). Lehre und Entwicklung der Führungsfunktion haben die britische Armee durch die Zeit der Entkolonialisierung, des Kalten Krieges, der Einsätze in Nordirland, der Falkland-Inseln und des ersten Golfkrieges 1992 getragen. Danach wurde dieses moralische Verständnis in der britischen Gesellschaft immer mehr in Zweifel gezogen und ethische Grundsätze erstmals als wichtiges militärisches Anliegen betrachtet wurden.

Seit dem Jahr 2000 wurde das, was man als „institutionelle“ und „Einsatzethik“ bezeichnen kann, von verschiedenen Personen innerhalb des Militärs sowie von unabhängigen externen Wissenschaftlern aufgegriffen und erforscht. Unter dem Namen „Werte und Normen“ („Values and Standards“) wurden Verhaltenskodizes bereitwillig und sinnvoll übernommen. Dieser Intellektualisierungsprozess wurde ebenso akzeptiert wie die praktische Vernunft, auch wenn man meist nicht von „phronesis“ (Aristoteles), wohl aber vom „gesunden Menschenverstand“ (G.E. Moore) spricht.

Schließlich genießt der Militärberuf ein hohes Ansehen und Vertrauen, das über dem vieler anderer staatlicher Institutionen liegt. Dies ist auf die Beständigkeit freiwilliger Streitkräfte im Laufe der Geschichte zurückzuführen, eine Wehrpflicht wurde abgelehnt. Der „Military Covenant“ wurde im Jahr 2000 formell eingeführt und heißt nun „Armed Forces Covenant“ („Streitkräftepakt“). Dieser bringt die Akzeptanz des Widerspruchs zwischen dem Einsatz der „Kraft des Guten“ und der „Ethik der Kampfkraft“ zum Ausdruck, eine Kraft, die im besten Falle eine Restbefugnis ist, für die es Streitkräfte gibt.

Gibt es in Ihrem Land eine öffentliche Debatte zu damit zusammenhängenden Fragen? Wenn ja, zu welchen?

Normalerweise gibt es in Großbritannien kaum öffentliche Debatten über die „Theorie des gerechten Krieges“ und die „Ethik des Krieges“. Die Öffentlichkeit neigt dazu, sich in den internationalen Beziehungen instinktiv auf die Seite des „Underdogs“ zu stellen. Die erweiterte Rechenschaftspflicht und spezifische „öffentliche Untersuchungen“ – wie der Chilcot-Bericht von 2016, der die Fehler bei der Invasion des Irak im Jahr 2003 aufdeckte - werden gut aufgenommen; dies deutet darauf hin, dass man die richtigen Lehren daraus das Vertrauen zwischen der Bevölkerung, der Regierung und dem Militär (die Clausewitzʼsche „Dreieinigkeit“ betreffen.

Sehen Sie beim Verständnis von bzw. konkreten Fragen der Militärethik Gemeinsamkeiten in den EU-Mitgliedstaaten und anderen europäischen Ländern? Wenn ja, worin bestehen diese?

Die Menschen auf den Britischen Inseln haben in der Geschichte ein etwas anderes Verständnis von „Verteidigung“ entwickelt, da sie anders als die meisten europäischen Nationalstaaten nicht zahlreiche Außengrenzen haben. „Verteidigung“ wurde daher ein einfacheres Konzept und einfacher in der Praxis. Seit 1066 war Großbritannien nur dreimal existenziell bedroht, zweimal kurz und einmal von längerer Dauer.

Nachdem ich an einer von der französischen Militärschule Saint-Cyr veröffentlichten Forschungsarbeit (2013−16) teilgenommen habe, denke ich, dass Wesen, Studium und Vermittlung von „Militärethik“ in hohem Maße vom militärisch-kulturellen Narrativ über die Geschichte und Entwicklung europäischer Nationalstaaten von Spanien bis zum Ural beeinflusst worden sind.

Dennoch sehe ich in den letzten Jahren eine enorme Konvergenz beim Thema „Ethik der Verteidigung“, allerdings mit den oben erwähnten sprachlichen und kulturellen Schwierigkeiten.

Hat der russische Angriff auf die Ukraine Ihrer Meinung nach eine deutliche Veränderung in dieser Hinsicht bewirkt?

Einige in Großbritannien haben die Invasion der Ukraine kommen sehen. Bei anderen gab es im Vorfeld eine massive „willentliche Aussetzung des Unglaubens“ (eine vom Schriftsteller S.T. Coleridge geprägte Formulierung für das Einlassen auf eine Fiktion, d. Red.). Die Briten mit ihrer kosmopolitischen Einstellung sind Optimisten; als ich die Ukraine von 2000 bis 2002 im Rahmen von Maßnahmen zur „Reform des Verteidigungssektors“ besuchte, war ich wie andere der Ansicht, dass sich ein Geist der „Entspannung“ entwickelte. Letztlich habe sich andere Kräfte durchgesetzt.

Das humanitäre Völkerrecht (HVR) wird in Großbritannien nicht sehr gut verstanden, die Menschenrechte hingegen schon. Die Reaktion vom Februar 2022 war eine enorme Unterstützung für die Menschen in der Ukraine. Aber die Öffentlichkeit hat große Probleme, die russische Aggression zu verstehen, die die Weltgeschichte in ihrer Entwicklung um ein oder zwei Jahrhunderte zurückwirft. Politische, militärische, soziale und humanitäre Hilfe ist großzügig geflossen, um das ukrainische Volk zu unterstützen.

Es ist offensichtlich, dass die Theorie des gerechten Krieges überdacht werden muss. Einige Denker in Europa sind der Meinung, dass das Jus post bellum und das Jus ad bellum nur lose miteinander verbunden sind. Der gesunde Menschenverstand und die Intuition deuten auf das Gegenteil hin – was Ursache und Wirkung betrifft – und vermutlich würden viele Menschen in Großbritannien zustimmen, wenn man sie fragt.

In welchem Umfang und für wen sind Ethik und Militärethik Teil der militärischen Ausbildung? Durch wen wird unterrichtet?

„Werte und Normen“ sind nun Teil des Lehrplans für die Ausbildung in allen Teilen der britischen Streitkräfte und danach für die Fortbildung, wobei die militärische Ethikausbildung für beförderte Dienstgrade, insbesondere Offiziere, vorgesehen ist.

Seit etwa 2010 wird die militärische Ethikausbildung von der britischen Verteidigungsakademie geleitet, wobei angestellte Akademiker und militärisches Personal zusammenarbeiten. Trotz aller Bemühungen, unter Einschluss der meinerseits häufig geäußerten Empfehlungen, gibt es immer noch keine formelle „Doktrin“ des Verteidigungsministeriums als solche, da die empirischen Erkenntnisse, die sich mit jedem neuen Militäreinsatz ändern können, nur zögerlich formuliert werden. Obwohl seit 1989 erkannt wurde, dass die „moralische Komponente“ der militärischen „Fähigkeit und Macht“ von der „physischen“ und „konzeptionellen“ (intellektuellen) zu unterscheiden ist, ist das Fehlen einer Militärdoktrin zur Unterstützung des humanitären Völkerrechts bzw. des Rechts in bewaffneten Konflikten problematisch.

Was sind Ihrer Meinung nach die wichtigsten Fragen bzw. dringlichsten Probleme der Gegenwart, mit denen sich die Militärethik auseinandersetzen sollte?

a. Wie verändern sich die Zusammenhänge zwischen Jus post bellum und Jus ad bellum?

b. Wie sind „militärische Ethik“ und „existenzielle Bedrohungen“ für die Menschheit und den Planeten miteinander verflochten?

Patrick Mileham

Dr. Patrick Mileham, MPhil (Cambridge), PhD (Lancaster), von 1965 bis 1992 Offizier in der britischen Armee


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Alle Artikel dieser Ausgabe

Militärethik und militärische Ethikausbildung: Auf der Suche nach einem „europäischen Ansatz“
Lonneke Peperkamp, Kevin van Loon, Deane-Peter Baker, David Evered
Gerechter Frieden trotz Krieg? Zur Verteidigung eines in die Kritik geratenen Konzepts
Markus Thurau
Die russische Invasion der Ukraine: Keine Spur von konventioneller Extremgewalt
Arseniy Kumankov
Ethische Bildung in den Streitkräften – Überbrückung oder Vertiefung der Kluft?
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Die Rücktransformation soldatischer Identitäten
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